http://amanita.ucoz.ru/index/chto_takoe_daosizm/0-400
Что такое Даосизм?
Даосизмом называется китайское философско-религиозное течение, одно из «трех учений» Китая. Он в этой триаде представляет собой основную религиозную альтернативу буддизму и философскую альтернативу конфуцианству.
Как и конфуцианство, даосизм возник в VI - V веке до н.э. в Китае. Лао-цзы почитается как основатель даосского учения. Самые важные постулаты даосизма описаны в книге "Дао дэ цзин". Инь Вэнь, Чжуан-цзы и Ян Чжу являлись видными представителями даосизма.
Согласно канонам ортодоксального даосизма, только следование естественным законам Дао (Абсолюта и всеобщего Закона) помогает человеку сохранить свою природу в целостности. Только так можно постичь истину и овладеть мудростью. Чтобы познать Дао необходимо встать на путь У-вэй («недеяние»). Даосы отрицают целенаправленную деятельность, которая идет вразрез с естественным порядком вещей. Это не означает полного бездействия. Просто в жизни человеку нужно придерживаться всеобщих законов, и свои действия согласовывать с естественным ходом миропорядка. Ведь поступки, противоречащие Дао ведут к неудачам и гибели. Для достижения блаженства надо вести созерцательный образ жизни и прислушиваться к себе. Через свои внутренние ощущения человек может открыть для себя ритм мироздания, этому учит даосизм.
Дао. Путь Воды.
"Дао не делает ничего, однако ничего не остается не сделанным". {"Дао-Дэ-Дзин" }. Очевидно, эти известные слова Лао-тзы нельзя понимать буквально, поскольку "не-деяние" (*у-вэй*) не должно отождествляться с вялостью, апатией, попустительством или обычной пассивностью.
Слово *вэй* может значить "быть", "делать", "производить", "практиковать", "осуществлять", тогда как иероглиф соответствует прилагательным "ложный", "надуманный", "фальшивый". В контексте же даоских писаний *вэй* вполне определенно означает "принуждение", "вмешательство" и "искусственность" - другими словами, попытки действовать поперек волокон *ли*. Поэтому *у-вэй* как "непринуждение" подразумевает действия в направлении волокон *ли*: падение в сторону толчка, плавание по течению, установка паруса по ветру, использование прилива для практических целей и уступку с целью победить. Лучшей иллюстраций *у-вэй*, по-видимому, могут служить японские искусства *дзюдо* и *айкидо*, в которых противника побеждают его же силой. Однажды я был свидетелем того, с каким совершенством человек может владеть этой техникой: атакующий оказался на полу, хотя мастер *айкидо* даже не дотронулся до него.
Тот же принцип проиллюстрирован в притче о сосне и иве во время снегопада. Негнущиеся ветви сосны ломаются под весом снега, тогда как гибкие ветви ивы уступают весу, и снег соскальзывает на землю. Обрати, кстати, внимание на то, что ветви ивы не вялые, а упругие.
Таким образом, *у-вэй* -- стиль жизни того, кто следует Дао. Этот стиль жизни должен рассматриваться прежде всего как форма разума -- то есть, знание принципов, структур и тенденций развития внешнего и внутреннего мира настолько хорошо, что во всех жизненных ситуациях человек затрачивает минимум усилий. Однако этот разум, как мы уже видели, не сводится к чистому интеллекту; кроме всего прочего, он включает в себя необъятный "бессознательный" разум организма и, в частности, врожденную мудрость нервной системы.
*У-вэй* подразумевает сочетание проявлений этого разума со следованием в обыденных действиях по пути наименьшего сопротивления. Подобный стиль жизни ни в коем случае не сводится к стремлению избежать приложения усилий. В *дзюдо*, например, борец использует силу мышц -- но только в нужный момент, когда противник сделал неосторожное движение и потерял равновесие. Однако для таких ненасильственных усилий характерно одно качество -- насыщенность энергией *ци*, которая в первом приближении соответствует санскритскому представлению о *пране*, энергии, связанной с дыханием.
Иллюстрацией из области *айкидо* может служить упражнение, называемое "несгибаемая рука". Для его выполнения правую руку вытягивают вперед и просят соперника ее согнуть. Если при этом руку держать напряженной, сильный человек без труда согнет ее. Если же, напротив, держать руку легко, сосредоточить взгляд на далеком предмете и представить себе, что рука -- это резиновый шланг, по которому в направлении этого отдаленного предмета течет вода, согнуть ее будет крайне трудно. Не прилагая никаких усилий, человек просто говорит себе, что его рука, невзирая ни на что, будет оставаться прямой, поскольку по ней течет *ци*.
Во время испытания нужно медленно дышать животом и представлять себе, что воздух движется внутри руки. Возможно, в данном случае мы имеем дело в тем, что принято -- и, пожалуй, неправильно -- называть самогипнозом, который не имеет ничего общего с полудремой. Я обнаружил, что подобный прием можно с успехом использовать для того, чтобы открыть тугую целлофановую крышку. Кроме того, я лично знал старого и хрупкого на вид мастера Дзэн, который мог передвигать огромные камни, что было не под силу даже здоровым молодым людям. При этом он совершенно не напрягался, и наблюдателям казалось, что он просто прислоняется к камню.
Подобно тому, как вода следует тяготению и, если на ее пути появляется препятствие, поднимается, чтобы найти себе новое русло, *у-вэй* -- это принцип, подтверждающий, что следовать тяготению означает накапливать энергию. Тяготение даосу представляется сплошным потоком, который он использует так, как можно использовать ветер или течение воды. Падение в направлении тяготения составляет грандиозную энергию Земли, вращающейся по своей орбите вокруг Солнца.
Конфуций в своих наставлениях упомянул об *у-вэй* один-единственный раз. "Мастер сказал: "Разве [император] Шунь, который не делал ничего (*у-вэй*), плохо правил страной? Как ему это удавалось? Он лишь совершенствовал себя и поступал, как должно поступать царедворцу"". {"Лунь-юй" } Политические приложения этого принципа впервые были последовательно рассмотрены Шэнь Бу-хаем в его несохранившемся произведении "Шэнь-тзы", о которой мы можем судить лишь по нескольким цитатам других древних авторов, и которая, возможно, была написана даже раньше, чем "Лао-тзы" и "Чжуан-тзы". {Этот вопрос обсуждается в работе Creel. Шэнь Бу-хай описал *у-вэй* в сфере политики как такое распределение ответственности за выполнение административных функций между подчиненными, которое позволяет императору не участвовать в решении несущественных вопросов управления государством. Лао-тзы и Чжуан-тзы не только поддержали, но и развили эту точку зрения, поскольку произведение Лао-тзы, например, можно понимать на нескольких уровнях. "Дао-Дэ-Цзин" можно рассматривать как сборник советов по управлению государством, как изложение естественной философии и как свод метафизической и мистической мудрости. Крил (Creel) указывает на то, что ранние даосы создавали свои произведения в беспокойную Эпоху Воинствующих Государств, когда любое попустительство в политике могло оказаться роковым, причем Лао-тзы и Чжуан-тзы прекрасно понимали это, поскольку были далеко не глупыми людьми.
Таким образом, прежде всего мы обратимся к политическим аспектам *у-вэй*. Читая классиков даосизма как комментарии к событиям, свидетелями которых они были, мы видим, что они прежде всего указывают на полное безрассудство стремления к политической власти, поскольку она является бременем для тех, кто ею обличен. Мы ясно видим в наше время, что ни один здравомыслящий человек не может *желать* стать верховным правителем большого государства, ведь трудно представить себе более лихорадочный, утомительный, беспокойный и беспросветный образ жизни -- когда человек не может расстаться с телефоном, его постоянно сопровождают охранники, и он должен день за днем ежечасно принимать мгновенные решения, имея в своем распоряжении только скудные, искаженные сведения. При таких условиях современный правитель не может оставаться полноценным человеком, ведь у него не остается времени даже для того, чтобы просто "постоять и поглазеть", прогуляться в лесу с одним или двумя друзьями, не имеющими отношения к политике, или посидеть на берегу моря и послушать шум прибоя. Великая власть -- это постоянное беспокойство, а полная власть -- это еще и скука. Поэтому даже Бог отказывается от своего всемогущества, чтобы поучаствовать в жизни в подобии человека, рыбы, насекомого или растения, тем самым напоминая нам миф о короле, который пошел скитаться по своей стране, облачившись простолюдином.
Лао-тзы советует императору управлять страной так, как жарят мелкую рыбешку ("Дао-Дэ-Цзин", гл. 60) -- то есть, не переворачивать ее слишком часто, потому что при этому она может распасться на куски. Кроме того, Лао-тзы указывает, что в идеале размеры империи должны быть не больше одной деревни.
Представим себе государство, население которого немногочисленно. Хотя у тамошних людей есть различные механические приспособления, они не пользуются ими. Люди осознают, что смертны, и поэтому не впадают в излишества. Хотя у людей есть лодки и повозки, они не путешествуют в них; хотя у них имеется оружие, они не показывают его. Они вернулись к использованию узелков на веревках [чтобы делать записи]. Они удовлетворены своей пищей, и их одежда доставляет им радость. В домах у них уютно, и они счастливы со своими обычаями. Хотя соседние государства находятся в поле зрения, и всякий может слышать доносящиеся оттуда крики петухов и лай собак, люди в течение всей своей жизни не покидают пределов своей страны. {"Дао-Дэ-Дзин" }
Между прочим, следует отметить, что ни Лао-тзы, ни Чжуан-тзы не чуждо чувство юмора. Они любят пародировать свои собственные взгляды -- причем Чжуан-тзы при этом иногда прибегает к использованию откровенно нелепых образов. Поэтому в данном случае Лао-тзы не следует понимать абсолютно серьезно. Он просто желает сказать нам, что люди жили бы намного лучше, если бы умерили свои амбиции, замедлили темп жизни и не избегали возможности поработать руками.
Через все даоские писания красной нитью проходит ностальгия по "подлинным людям былых времен", которая напоминает нам о Руссо и идеализации в +18 веке "Благородного Дикаря", -- ностальгия, которую антропологией, господствующая над умами людей, не принимает всерьез. Но в наши дни человек имеет все основания для того, чтобы задуматься, действительно ли так хорошо прожить долгую жизнь в постоянном страхе смерти и надежде на осуществление надежд в будущем, которое никогда не наступает? А может быть, технологический прогресс -- это болезнь, свидетельствующая о неспособности жить в настоящем и получать удовольствие от этой жизни? Чжуан-тзы говорит об этом так:
Благородный муж, пребывая в покое, ни о чем не мыслит, а, приступая к деятельности, ни о чем не беспокоится. Он не различает правильного и ложного, равно как и хорошего и плохого. Если в пределах Четырех Морей все живут в достатке, он обретает покой. Люди льнут к нему, как дети, которые потеряли свою мать; они собираются вокруг него, как странники, которые сбились с пути. Он довольно богат, но не ведает, как пришло к нему богатство. У него более чем достаточно еды и питья, однако он не знает, откуда они берутся...
В век процветания добродетели благородных мужей никто не прославляет, а их достоинства никому не бросаются в глаза. Тогда правители подобны путеводным знакам, а люди свободны, как дикие олени. Они праведны, не осознавая долга перед своими ближними. Они любят друг друга, не почитая это за великодушие. Они поступают достойно, не руководствуясь при этом преданностью. Они честны, не обладая доброй верой. Они действуют независимо при любых условиях, не чувствуя при этом никакой ответственности перед другими. Таким образом, их поступки не оставляют следов, и последующим поколениям не нужно продолжать их начинаний. Вместо "Они действуют независимо при любых условиях, не чувствуя никакой ответственности перед другими" в книге Watson (1) приводится следующий перевод: "Оказывая услуги друг другу, они ползают, как насекомые, однако не ведают, что поступают вежливо".}
Что сразу же напоминает нам отрывок из Торо:
Я видел, как садящееся солнце осветило впереди величественный сосновый бор. Его золотые лучи падали на просеки, как на покои какого-то великолепного чертога. У меня было такое чувство, словно некое удивительное и сияющее семейство из древнего рода поселилось там... Слугой их было солнце -- они не ходили в гости в поселок -- и к ним никто не приходил в гости. Я видел их парк, площадку для игр там, за лесом... Сосны, подрастая, служили им коньками крыши. Их дом был невидим для глаза, сквозь него росли деревья. До меня доносились звуки сдержанного веселья, а может быть, они мне только послышались. Солнечные лучи, казалось, служат им опорой. У них есть сыновья и дочери. И они вполне здоровы. Проложенная фермером дорога, которая ведет прямо через их чертог, совсем им не мешает. Так иногда грязь на дне лужи видна сквозь отраженные ее поверхностью облака. Они... не подозревают, что он живет по соседству с ними. Но я слышал, как он присвистнул, когда гнал свою упряжку через их дом. Ничто не может сравниться с безмятежностью их жизни. Их герб -- простой лишайник. Я видел его на соснах и дубах. Их чердак -- в верхушках деревьев. Политикой они не занимаются. Я не слышал шума трудовой деятельности, не видел, чтобы они ткали или пряли. И все же, когда улегся ветер и слышно было хорошо, я различил тончайший, сладостный, музыкальный гул, подобный тому, который доносится от далекого улья в мае. Возможно, то был звук их дум. У них не было праздных мыслей, и никто посторонний не мог видеть результатов их труда, потому что он не оставлял узлов или наростов. {Thoreau (1), "Walking", pp. 628-9. Пер. цит. по изданию: "Сделать прекрасным наш день..."
Возможно ли такое в действительности, или же это всего лишь досужий вымысел? Вспоминая, что Чжуан-тзы при изложении своих идей склонен к преувеличениям, мы можем увидеть практический смысл его слов в том, что беспокойство причиняют лишь люди, которые пытаются улучшить себя и мир, прилагая для этого физические и волевые усилия. "О Свобода, сколько преступлений совершено во имя твое!" Идеалистические представления французских, американских и русских революционеров всегда рано или поздно приводили к великому насилию, которое каждый раз оправдывалось необходимостью освобождения и улучшения условий жизни страждущих людей.
Все тогда давали человечеству возможность быть таким, каким оно было, и никто не пытался управлять человечеством [во имя всеобщего блага]. Те, кто оставляют человечество в покое, не желают испортить характеры людей и забыть свои естественные добродетели. Ведь, если характеры людей не испортятся, и они не забудут свои естественные добродетели, как можно управлять людьми? ("Чжуан-тзы")
Если хорошенько задуматься над этим, окажется, что любое управление -- это просто уход от ответственности под предлогом, что, кроме нас, есть люди, которые действительно знают, что нужно делать. Между тем правительство, прикрывающееся стремлением помогать людям, очень быстро вырождается в организацию, преследующую собственные интересы. Чтобы хоть как-то контролировать происходящее в стране, правительство издает законы, которые со временем становятся все сложнее и непонятнее, что препятствует любому созидательному развитию. Ведь правительство требует от людей столь подробных отчетов на бумаге, что сведения о сделанном становятся более значимыми, нежели само сделанное. Рассуждать об этом можно без конца -- тем не менее в ходе бурных обсуждений перенаселенности, загрязнения окружающей среды, нарушения экологического равновесия и опасности ядерной войны лишь немногие дают себе отчет в том, что великие страны стали на путь саморазрушения, оказавшись парализованными вследствие многочисленных внутренних осложнений и задыхаясь под горами бумаги. Даоская мораль из этой истории состоит в том, что люди, которые не доверяют друг другу и себе, обречены.
Из всего вышесказанного можно сделать еще один вывод: ни индивид, ни общество не могут поднять себя над землей за шнурки от собственных ботинок, хотя люди постоянно говорят, что пришла пора сделать именно это. До тех пор пока мы прилагаем -- физические или моральные -- усилия, чтобы улучшить мир или себя, мы просто попусту растрачиваем энергию, которая при других условиях могла бы быть расходована на осуществление того, что *может* быть сделано. Здесь мы не будем углубляться в тонкости ситуации, в которой мы находимся. Скажем только, что не лишена привлекательности даоская точка зрения на эту проблему, согласно которой мы *должны* пойти на риск и начать доверять себе и другим. Не случайно Лао-тзы, описывая идеальное общество, делает оговорку о том, что "хотя у них имеется оружие, они не показывают его", ведь оружие, очевидно, является естественным продолжением зубов, когтей и панцирей. Даоское видение природы не было сентиментальным. Иногда оно допускает использование насилия, однако делает это не без сожаления, потому что
Лучший воин не похож на воина; Лучший боец не впадает в ярость. "Дао-Дэ-Цзин"
В этом отношении конфуцианцы и даосы были единодушны. Ведь во главе всех добродетелей Конфуций поставил не праведность (*и*), а человечность (*жэнь*), которая представляет собой не столько благожелательность, как ее часто переводят, сколько способность быть полностью и искренне человеком -- хотя это качество Конфуций отказывается определять во многом подобно тому, как Лао-тзы не желает определять Дао.
Подлинная человечность требует выдающихся свершений, и поэтому путь к ней труден. Ты не можешь ухватить ее руками и не можешь приблизится к ней, перемещаясь пешком. Тот, кто прошел по пути к ней дальше других, тем самым уже может быть назван "истинным человеком". Но можно ли приблизится к этому идеалу с помощью одних только собственных усилий? Поэтому, если мерить людей по абсолютному стандарту праведности [*и*], найти подлинного человека нелегко. Однако, если мерить праведность по обычным мирским стандартам, лучших людей вполне можно назвать праведными...
Давно прошли те времена, когда можно было легко отыскать подлинного человека. Ведь только человек высших достоинств может достичь этого состояния. Поэтому он не критикует других людей за то, что не удается ему самому, и не обвиняет их в том, в чем они слабее его... Неподлинный человек не может должно жить в бедности, равно как и не может он долго оставаться зажиточным. Подлинный же человек счастлив и доволен тем, что живет в соответствии с принципами подлинной человечности, тогда как [мирской] мудрец считает, что такая жизнь дает какие-то преимущества... Человек высших достоинств идет сквозь жизнь, не стараясь предначертать своих будущих действий и не ведая никаких запретов. Он просто в каждый конкретный момент решает, как лучше всего поступить... Люди, которые стараются быть добродетельными во всех отношениях, на самом деле воруют добродетель."Ли-тзы"
Другими словами, подлинный человек {Обращаю внимание на то, что в процитированном отрывке слова "человечность", "подлинный человек" и "человек высших достоинств" обозначают человеческое существо любого пола. Слово *жэнь*, человек, в китайском языке не имеет признаков рода. В будущем предлагаю всем переводчикам с китайского использовать в этом контексте слово "человек" вместо слова "муж". Ведь мы же, в конце концов, переводим китайское слово *жэнь* как "человечность", а не как "мужественность". -- *Прим. авт.*} не является образчиком добродетельности, педантом и блюстителем нравов. Он понимает, что некоторые несовершенства так же необходимы для подлинной человеческой природы, как соль для приготовления вкусного блюда. С подчеркнуто праведными людьми невозможно жить, потому что они полностью лишены юмора, не позволяют всесторонне проявиться своему человеческому естеству и подвергают опасности себя и других, поскольку не осознают собственную тень. Подобно всем назойливым ханжам, они пытаются поместить мир в прокрустово ложе линейных предписаний и совершенно неспособны пойти на разумный компромисс. Во время войны они до смерти сражаются за безусловную капитуляцию и поэтому могут по имя великого принципа стереть с лица земли все, что следовало бы при эгоистическом -- и далеко не таком разрушительном -- подходе захватить и использовать для собственного блага. Таким образом, применение *у-вэй* в сфере политики состоит в том, что не следует навязывать человеческому естеству чуждые ему законы и сажать людей за решетку за "грехи", или преступления, к результате которых никто не пострадал. Доверие человеческой природе означает принятие ее хороших и плохих сторон -- ведь разве можно положиться на тех, кто не признает своих собственных слабостей?
Недеяние в Даосизме
В одном из буддийских канонов говорится: «Истина в том, что недеяние тем не менее является деянием, а деяние становится недеянием, деяние является причиной недеяния, в недеянии нет ничего, что бы не участвовало в деянии». Если это положение применить к цигун, то можно увидеть его большую практическую ценность. Деяние - это мышление, недеяние - это отсутствие мыслей. Недеяние - это не пустота, это состояние забвения и памяти одновременно, это выход из круговорота жизни и смерти, в нем только дух и нет мысли, нет формы, нет постоянства. Недеяние - это просветление, озарение.
Давно известно, что способ без способа - это великий способ, совершенствование без совершенствования - это великое совершенствование, обретение без обретения - это великое обретение. Во время занятий цигун часто происходят удивительные вещи. Случается, что люди, которые занимаются цигун не очень внимательно, вдруг добиваются очень больших результатов, а другие, усердно постигающие цигун, не могут похвастаться заметными успехами. Одним словом, существует проблема обучаемости цигун. Тех, кто с успехом занимается цигун, можно назвать людьми, которых обучает сам цигун.
Когда цигун обучает человека, это и есть реализация принципа «недеяния», когда человек учит цигун, это пример принципа «деяния». Если следовать принципу «деяния» в цигун, то, к сожалению, результаты будут невысокими. Поэтому во время занятий цигун необходимо как можно скорей от «деяния», когда осуществляется контроль за дыханием и сознанием, переходить к «недеянию», то есть освобождаться от мыслей, беспокойства. Освобождение от беспокойства связано с нравственным воспитанием, ведь чтобы не было причин для беспокойства, не следует совершать плохих поступков. Считается, что обладающий нравственностью владеет цигун, то есть нравственное самосовершенствование есть путь к достижению целей цигун. Высоконравственные люди следуют принципу недеяния и освобождаются от суетных мыслей. Один мудрец сказал: «Когда нет сознания, нет вещей вокруг, то тела тоже нет, и можно осознать, кем был ты до рождения, и освободиться от суетности».
Даосский Путь
Даосизм, или «даоцзяо» в китайском варианте произношения, - это мощнейший пласт культуры Китая. Наряду с двумя другими религиозно-культурными традициями - конфуцианской и буддийской, - даосская оказывала глубокое и многогранное влияние на умы и сердца китайцев в течение многих веков.
Даосы искали способ обретения гармонии в рамках всего мироздания, они не отделяли себя от космоса, а жили в единении с ним. Уединяясь высоко в горах, в труднодоступных местах, даосы-отшельники постигали тайны природы, свойства растений, минералов, повадки птиц и животных, занимались самосовершенствованием. Они разработали сложнейшие и в то же время очень практичные системы психофизического тренинга. Из практики даосских подвижников родились цигун, «мягкие» школы ушу, многие направления китайской медицины: иглотерапия, прижигание, массаж, фитотерапия и т. д. Даосы стоят также у истоков китайской астрологии, гадательной практики, алхимии.
Что мы знаем об отшельниках древности, которые искали для человека пути достижения гармонии и совершенства? К сожалению, не очень много. Чтобы восполнить этот пробел, мы обратились к первоисточникам, к жизнеописаниям даосских святых. Эти иногда краткие, иногда довольно крупные произведения доносят до нас в полусказочной, полуреальной форме деяния великих подвижников и мудрецов прошлого. Они хранят аромат веков, и в каждом из них открывается что-то новое для тех, кто хочет глубже познакомиться с китайской культурой, с истоками цигун и ушу.
Княжич Цяо
Княжич Цяо был наследником чжоуского Линвана 1 . Он любил играть на свирели, подражать пению птицы феникс 2 и путешествовать в районе рек Ишуй 3 и Лошуй 4 . Однажды даос Фу Цюгун увел его в горы Суншань 5 . Через тридцать с лишним лет он попросил передать семье, чтобы на седьмой день седьмой луны его ожидали на вершине горы Гоушишань 6 . Действительно, он прилетел на белом журавле 7 и приземлился на горе. Его было видно, но добраться до него было невозможно. Цяо поднял руки в знак благодарности. Через несколько дней он улетел. Позже на горе Тоуши. и в горах Суншань были построены молельни.
1 Линван - князь древнего княжества Чжоу, правил в VI в. до н. э.
2 Феникс - символ императорской власти и совершенномудрого человека, появление самца феникса предвещает рождение на земле мудреца. Вместе с драконом, единорогом и черепахой входит в состав четырех священных животных. Различают четыре вида фениксов в зависимости от раскраски и оперения. Обычно изображается с клювом петуха, шеей змеи, с полосами, как у дракона, изогнутой спиной, как у черепахи, в раскраске присутствует пять цветов.
3 Река Ишуй протекает в провинции Хэнань.
4 Река Лошуй протекает в провинции Хэнань. По преданию, из этой реки в древности вылезла черепаха, на спине которой были письмена, легшие в основу иероглифического письма.
5 Горы Суншань - один из пяти священных горных массивов, по преданию, является обителью небожителей, располагается в провинции Хэнань.
6 Гора Гоушишань - букв. гора рода Гоу, местонахождение неизвестно.
7 Журавль - символ мудрости и долгой жизни. На журавлях возносились или спускались на землю святые и небожители, различали четыре вида журавлей: черный, желтый, белый и голубой. Черный считался самым древним, после 600 лет жизни небесные журавли только пьют и ничего не едят.
Хуан Ань
Хуан Ань родом из уезда Дай. Когда его забрали в солдаты, он заявил, что считает службу низким делом, после чего был наказан плетьми. Отказался от службы и занялся учением. Учился писать и считать, рисуя на земле. Когда ему было за восемьдесят, выглядел он как отрок. Питался он красным песком, все тело у него было красного цвета. Зимой не носил теплой одежды.
[Обычно] восседал на черепахе 1 размером в 3 чи 2 . Когда люди спрашивали его, сколько черепахе лет, [Хуан Ань] отвечал: «Давным-давно, когда Фуси 3 начал устраивать мир, он подарил мне эту черепаху. Панцирь у черепахи был ровный, питалась она лучами Солнца и Луны. Голову высовывала только раз в две тысячи лет. Когда я родился, она показала голову уже пять раз». Уходя, Хуан Ань взваливал черепаху на плечи. Люди прозвали его Ань Десять тысяч лет.
1 Черепаха - символ долголетия, терпения и мудрости.
2 Чи - мера длины, равна 33 см.
3 Фуси - мифический первопредок, считался творцом людей вместе со своей сестрой-женой Нюй-Ва. Фуси научил людей охотиться и ловить рыбу, подарил им огонь, научил варить еду, создал иероглифическое письмо и восемь триграмм.
Гуан Чэн-цзы - древний святой, который жил в каменной келье в горах Кунтун 1 . Однажды о нем прослышал Хуан-ди 2 и отправился к нему. [Прийдя к святому], он сказал: «Осмелюсь задать [Вам] вопрос о том, как достичь Дао».
Гуан Чэн-цзы ответил: «Ты привел в порядок Поднебесную. Птицы улетают, не дожидаясь холодов, листья опадают, не дожидаясь зимы. Как можно словами выразить Дао?»
Хуан-ди ушел и три месяца провел в праздности [и развлечениях]. Затем снова нанес визит Гуан Чэн-цзы. Поклонившись и преклонив колено, он почтительно спросил о Дао, с помощью которого можно укрепить тело. Гуан Чэн-цзы на это ответил: «Секрет достижения Дао - тайна, ее нельзя ни увидеть, ни услышать. Объемли [свой] дух и [погрузись] в покой, и тело само себя выправит. Сохраняй чистоту и незамутненность, не утруждай свое тело и не тревожь свою цзин 3 , тогда сможешь жить долго. Береги внутреннее и закрывайся от внешнего. Многознание приносит вред. Я оберегаю «единое» 4 , чтобы пребывать в гармонии. Поэтому мне уже тысяча двести лет, а тело не дряхлеет. Я уйду, войду во врата Неисчерпаемости, буду путешествовать по бескрайним пространствам, светить вместе с Солнцем и Луной, буду вечен, как Земля и Небо. Люди умрут, а я останусь».
1 Горы Кунтун - место традиционного расселения даосских отшельников, существует выражение «кунтунские собратья», которое обозначает даосов-отшельников.
2 Хуан-ди - букв. «желтый император», считался олицетворением магических сил земли. По преданию, Хуан-ди был зачат от молнии. Появившись на свет, он сразу начал говорить. Хуан-ди изображался великаном около 3 м высотой, с солнечными рогами и с четырьмя лицами, ему приписывается изобретение топора, ступки, лука и стрел, платья и туфель, обучение людей отливанию колокола, изготовлению треножника, телеги, лодки и музыкальных инструментов. Хуан-ди вышел победителем в войне со своими противниками, главным из которых был Янь-ди, и стал правителем Поднебесной. Хуан-ди находился в постоянных трудах, он расчищал склоны гор для посевов, прокладывал дороги. После него осталось 25 сыновей.
3 Цзин - жизненная энергия, которая часто ассоциируется с семенем у мужчин и с яйцеклетками у женщин.
4 Единое - философско-религиозное понятие, которое соотносится с единым законом для всего мироздания, т. е. с Дао, и в общем смысле обозначает существование единственно верного и всеобъемлющего знания - знания Дао.
Даосские Методики
"Сидение в покое" является одним из базисных оздоровительных методик. Во время "сидения" неизбежно начинается движение "истинной ци". Известно немало случаев, когда человек, изможденный массой хронических заболеваний, благодаря несложному цигун, каковым является сидение со скрещенными ногами с сосредоточением на даньтяне, буквально за несколько месяцев становился абсолютно здоровым. Однако также часто бывает, что у человека не получается поза, а если и получается, то он никак не может избавиться от посторонних мыслей, испытывает сильный дискомфорт. Надо всегда помнить, что, не пройдя через трудности, сложно обрести крепкое здоровье. В особо тяжелых случаях положительных результатов можно ожидать только через год-два регулярных занятий.
К "сидению в покое" предъявляется ряд требований: на начальном этапе можно принимать простую позу со скрещенными ногами, но без подтягивания ступней на бедра, или позу "полулотоса", а на среднем этапе - позу "полного лотоса": кисти накладываются одна на другую (левая кисть сверху, правая снизу) так, чтобы ладони были повернуты вверх, а большие пальцы "смотрели" друг на друга, и помещаются в области пупка; продолжительность занятия - не меньше часа с постепенным увеличением до двух и более часов. Десять предлагаемых способов можно применять поочередно, а можно выбрать один из наиболее подходящих и практиковать только его. Частая смена способов не рекомендуется. И, наконец, самое важное: не сокращать продолжительность занятий и быть уверенным в успехе.
1. Произнесение "истинных слов"
Произносите шесть слов: "вэн, ма, нэ, ба, ми, хун"; три слова: "вэн, а, хун" или повторяйте имя Будды: "Намо Амитофо". Выберите один из вариантов и произносите его, как вам удобно: тихо или громко, протяжно или кратко, с любой ритмичностью и любое количество раз.
2. Дыхание даньтянем
Во время выполнения дыхательных циклов мысленно представляйте, как надувается и сокращается ваш живот в области пупка. Главное, чтобы дыхание было медленным, глубоким, продолжительным и тонким.
3. Полное дыхание
Этот способ дыхания применялся древними йогами. На вдохе считайте до трех так, чтобы на каждый счет последовательно наполнялись воздухом соответственно верхняя, средняя и нижняя части легких. Закончив вдох, медленно выдохните через нос и начинайте новый вдох.
4. Дыхание с задержкой
Этот способ основан на абдоминальном и глубоком дыхании и. заключается в том, что дыхание задерживается на некоторое время между вдохом и выдохом или после каждого дыхательного цикла. При этом можно делать длинный вдох и короткий выдох или, наоборот, короткий вдох и длинный выдох. При таком способе дыхания выполняется 2-3 дыхательных цикла в минуту.
5. Созерцание в покое пяти внутренних органов
Погрузившись в "состояние покоя", сначала вызовите мысленный образ почек черного цвета и про себя отсчитайте 36 их пульсирующих движений. Затем поочередно вызывайте мысленные образы изумрудной печени, красного сердца, желтой селезенки, белых легких и черных почек, не спеша отсчитывая по 36 пульсирующих движений каждого из органов.
6. Мысленное созерцание белых костей
Постарайтесь, как можно отчетливее, представить свое тело в виде скелета, старайтесь внимательно разглядеть свои белоснежные кости.
7. Всматривание в предметы
Положите перед глазами на расстоянии одного метра небольшой шарик, кусок древесины или статуэтку Будды и внимательно всматривайтесь в этот предмет до тех пор, пока его образ не будет отчетливо сохраняться, когда вы закроете глаза. Затем мысленно сопроводите его в нижний даньтянь и продолжайте наблюдать за его ярким свечением.
8. "Драгоценный сосуда
Выдохнув три раза, выведите "грязную ци", а затем через нос медленно вдохните и одновременно подтяните анус. Удерживайте свежую ци в даньтяне, как можно дольше. Медленно выдохните, выводя ци наружу через нос и поры. Выполняя упражнение, представляйте себя пустым "драгоценным сосудом".
9. Созерцание дыхания
Этот способ заключается в том, чтобы мысленно фиксировать каждый выдох и вдох в процессе медленного дыхания: зафиксируйте момент окончания выдоха и то, как ци входит во время вдоха, осмысливайте, как она себя ведет внутри, и следите за тем, во все ли части тела она поступает. С первого дыхательного цикла ведите их подсчет до окончания упражнения, а если собьетесь, начинайте сначала. Овладев этим способом, можно перейти к его усложненному варианту, а именно: отмечать цвет выдыхаемой и вдыхаемой ци, а перед выдохом подольше задерживать ци. Еще более совершенный вариант этого способа состоит в том, чтобы мысленно наблюдать поступающую в тело белую ци, сопровождая вдох словом "вэн"; красную ци во время задержки дыхания, сопровождая ее словом "а"; выходящую ци цвета орхидеи, сопровождая выдох словом "хун".
10. "Золотое сияние тела"
Представьте себя в образе статуи Будды, ваджры, бодисатвы. Войдя в образ, начинайте мысленно произносить три "истинных слова": "вэн, а, хун". Представьте, что ваше тело излучает ослепительное золотое свечение.
Даосизм. О достижении бессмертия
Тело человека являет собой микрокосм, который в принципе следует уподобить макрокосму, т. е. Вселенной. Подобно тому, как Вселенная функционирует в ходе взаимодействия Неба и Земли, сил инь и ян, имеет звезды, планеты и т. п., организм человека - это тоже скопление духов и божественных сил, результат взаимодействия мужского и женского начал. Стремящийся к достижению бессмертия должен прежде всего постараться создать для всех этих духов-монад (их 36 тыс.) такие условия, чтобы они не стремились покинуть тело. Еще лучше - специальными средствами усилить их позиции, дабы они стали преобладающим элементом тела, вследствие чего тело дематериализуется и человек становится бессмертным. Но как достичь этого?
Прежде всего, даосы предлагали ограничение в еде - путь, до предела изученный индийскими аскетами-отшельниками. Кандидат в бессмертные должен был отказаться вначале от мяса и вина, потом вообще от любой грубой и пряной пищи (духи не выносят запаха крови и вообще никаких резких запахов), затем от овощей и зерна, которые все же укрепляют материальное начало в организме. Постепенно удлиняя перерывы между приемами пищи, следовало научиться обходиться совсем немногим - легкими фруктовыми суфле, пилюлями и микстурами из орехов, корицы, ревеня и т.п. Специальные снадобья готовились по строгим рецептам, ибо их состав определялся и магической силой ингредиентов. Следовало также научиться утолять голод с помощью собственной слюны.
Другим важным элементом достижения бессмертия были физические и дыхательные упражнения, начиная от невинных движений и поз (позы тигра, оленя, аиста, черепахи) до инструкций по общению между полами. В комплекс этих упражнений входило постукивание зубами, потирание висков, взъерошивание волос, а также умение владеть своим дыханием, задерживать его, превращать его в едва заметное - "утробное". Влияние физической и дыхательной гимнастики йогов и вообще системы йогов здесь проявляется достаточно отчетливо. Однако даосизм был все-таки китайским учением, даже если на него и было оказано определенное воздействие извне. И это нагляднее всего проявляется в том, сколь большое значение даосская теория достижения бессмертия придавала моральным факторам. Причем морали именно в китайском смысле - в плане добродетельных поступков, демонстрации высоких моральных качеств. Чтобы стать бессмертным, кандидат должен был совершить не менее 1200 добродетельных акций, при этом даже один безнравственный поступок сводил все на нет.
На подготовку к бессмертию должно было уходить немало времени и сил, фактически вся жизнь, причем все это было лишь прелюдией к завершающему акту - слиянию дематериализованного организма с великим Дао. Эта трансформация человека в бессмертного считалась очень непростой, доступной лишь для немногих. Сам акт перевоплощения почитался настолько священным и таинственным, что никто его не мог зафиксировать. Просто был человек - и нет его. Он не умер, но исчез, покинул свою телесную оболочку, дематериализовался, вознесся на небо, стал бессмертным.
Наученные судьбой своих предшественников, казненных императорами Цинь Ши-хуанди и У-ди, даосы усердно разъясняли, что видимая смерть - это еще не доказательство неудачи: вполне вероятно, что умерший вознесся на небо и достиг бессмертия. В качестве аргумента даосы умело пользовались легендами, в обилии созданными ими же. Вот, например, легенда о Вэй Бо-яне, авторе одного из ханьских трактатов о поисках бессмертия. Рассказывают, будто он изготовил волшебные пилюли и отправился с учениками и собакой в горы, дабы там попытаться обрести бессмертие. Сначала дали пилюлю собаке - она издохла; это не смутило Вэя - он принял пилюлю и упал бездыханным. Веря в то, что это лишь видимая смерть, за ним последовал один из учеников - с тем же результатом. Остальные вернулись домой, чтобы потом прийти за телами и похоронить их. Когда они ушли, принявшие пилюли воскресли и превратились в бессмертных, а не поверившим своим спутникам оставили соответствующую записку.
Самое интересное в легенде - ее назидательность:
именно после смерти и наступает бессмертие, поэтому видимую смерть можно считать мнимой. Такой поворот в даосском культе бессмертия был закономерен. Ведь императоров, поощрявших даосов ,,и покровительствовавших им, интересовали отнюдь не изнуряющие посты и самоограничения. Они не стремились научиться питаться слюной - их интересовали именно пилюли, талисманы и волшебные эликсиры. И даосы старались угодить своим царственным патронам. В китайских летописях упоминается, что в IX в. четверо императоров династии Тан преждевременно покончили счеты с жизнью именно из-за употребления даосских препаратов. Конечно, запись в официальном (конфуцианском) источнике - еще не убедительное доказательство. Однако нет оснований и сомневаться: для образованных и рационалистически мысливших конфуцианцев шарлатанство даосских магов и легковерие правителей были очевидны, что и оказалось зафиксированным в источниках. При этом весьма вероятно, что некоторые танские императоры не воспринимали такого рода смерть как свидетельство неудачи - возможно, они тоже верили, что это путь к подлинному бессмертию. Однако стоит заметить, что случаи смерти от злоупотребления пилюлями были нечасты, причем скорей среди поверивших даосам и страстно желавших бессмертия императоров, чем среди самих даосов.
Учение Лао-Цзы
Для того чтобы что-то уменьшить, безусловно, следует сначала увеличить его. Для того чтобы взять, сначала, безусловно, следует дать.
•••
Будь согнутым, и ты останешься прямым. Будь незаполненным, и ты останешься полным. Будь изношенным, и ты останешься новым.
•••
Превращения невидимого дао бесконечны. Дао — глубочайшие врата рождения. Глубочайшие врата рождения - корень неба и земли. Оно существует вечно подобно нескончаемой нити, и его действие неисчерпаемо.
•••
Когда устранили великое дао, появились «человеколюбие» и «справедливость». Когда появилось мудрствование, возникло и великое лицемерие. Когда шесть родственников(отец, мать, старший и младший братья, муж, жена) в раздоре, тогда появляются «сыновняя почтительность» и «отцовская любовь». Когда в государстве царит беспорядок, тогда появляются и «верные слуги»( честные и преданные государственные деятели).
•••
Знающий людей разумен. Знающий себя просветлён. Побеждающий людей силен. Побеждающий самого себя могуществен.
•••
Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, что бы оно не делало.
•••
Человек высшей учености, узнав о дао, стремится к его осуществлению. Человек средней учености, узнав о дао, то соблюдает его, то нарушает. Человек низшей учености, узнав о дао, подвергает его насмешке.
•••
Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию.
•••
Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает.
•••
Мои слова легко понять и легко осуществить. Но люди не могут понять и не могут осуществить. В словах имеется начало, в делах есть главное.
•••
Человек при своем рождении нежен и слаб, а при наступлении смерти тверд и крепок. Все существа и растения при своем рождении нежные и слабые, а при гибели сухие и гнилые. Твердое и крепкое — это то, что погибает, а нежное и слабое – это то, что начинает жить.
•••
Совершеномудрый ничего не накапливает. Он все делает для людей и все отдает другим. Небесное дао приносит всем существам пользу и им не вредит. Дао совершенномудрого — это деяние без борьбы.
•••
Дай человеку рыбу, и он будет сыт один день. Научи человека ловить рыбу, и он будет сыт всю жизнь.
•••
Путешествие в тысячу ли начинается с одного шага.
Есть вещи, чье от пустоты зависит примененье,
Как флейта, например, или кузнечный мех,
Чем больше пустоты, тем больше в них свободы для движенья,
Чем больше в них движения, тем больше пользы в них.
Так и пространство между Небом и Землей,
Как флейта или мех, прекрасно пустотой.
Все люди яркими способностями блещут,
Стремятся к цели и в делах успеха ищут.
Лишь я, бесцельный как волна,
И бесполезный как она,
Гонимый, словно ветром, что над морем свищет,
Обычных дел людских не разделяю.
К груди я Матери-Природы припадаю.
Не стоит это долго обсуждать,
Во всем полезно меру соблюдать.
Тот, кто считает жизнь служеньем Дао,
Тот на Пути уверенно стоит -
И Путь к нему благоволит.
И тот, кто жизнь считает Добродетели служеньем,
Тот Добродетели сам станет выраженьем -
В ответ от жизни радость встретит он.
А тот, кто видит в жизни только путь утрат,
Тот сам в своих утратах виноват -
И навсегда утратам будет обречен.
Через века другим сказать о том же суждено:
По вере будет каждому дано.
Знать о своем незнании - большое достижение.
Не знать пределы знания - познания беда.
Страдание от понимания беды приводит к уменьшению вреда:
Мудрец осознает происхождение возможных заблуждений,
И потому в ошибки не впадает никогда.
Так может ли ничтожнейший субъект познанья
Пытаться то понять, что кажется настолько велико?
Да, безгранично Дао,
И беспредельна власть законов, что из Дао вытекают,
И необъятен мир вещей, которыми законы эти управляют -
И все ж к познанию сильна не меньше страсть,
И Разум вещный мир способен познавать.
Средь Сил великих не последнее он место занимает:
В познании вещей законы Неба постигает,
И с ними Дао сможет он понять.
Дерзает Разум повторять из века в век:
"Я - Бог, я - Царь, я - Человек!"
Лишь потому, что о себе заботы не имеют,
Земля и Небо существуют долгий век.
И так же поступает мудрый человек.
Тот дольше проживет, кто жизнь свою не ценит.
Тот будет впереди, кто сам последним хочет встать,
И счастье тот найдет, кто не боится потерять.
Кто не печется о себе, тому удача не изменит.
Хула и похвала нас одинаково тревожат,
Чем больше дорожишь собой, тем этот страх сильней:
Ценя себя, боишься в славе, что она исчезнуть может,
В гонении боишься ты людей.
Когда же мало ценишь ты себя,
Чужие мнения не трогают тебя.
Осознавая свет,
не забывай про тьмы существование,
Любое "да" имеет "нет",
таит любое утвержденье отрицание,
У всякой палки есть "другой конец" -
Ты сам таких противоречий образец.
И если их наличье постоянно сознавать,
Ты заблуждений многих сможешь избежать -
Пределов и границ тогда не будет твоему познанию.
Осознавая славу, не забудь возможность унижения,
Стань перевалом меж гордыней и смирением:
То и другое - пики, на которых невозможно устоять.
Удерживаясь между ними, сохранишь достойным поведение,
Естественным, как неотделанная древесина, сможешь стать.
Как дерева кусок,
на части расщепив и обработав,
можно сделать годным к применению,
Так мудрый может применить
противоречий различение
в делах и размышлении,
Но истинно великое едино
и не подлежит анализу и разделению.
Чтобы сжимать - сначала надо расширять,
Чтобы ослабить что-то, силу дай ему умножить,
Дай расцвести тому, что хочешь уничтожить,
И щедро одари, чтобы отнять -
Вот мудрость, с помощью которой
Любую силу слабость может побеждать.
Мудрец, узнав о Дао, воплощать его старается упорно,
Обычный человек то загорается энтузиазмом, то бросает,
Глупец насмешкам Дао подвергает -
Но, впрочем, без насмешки Дао не было б собой, бесспорно.
Не зря же говорят, что чудаку подобен слишком просвещенный.
Кто видит ясный путь - тот выглядит, как будто заблудился,
Тот, кто достиг высот духовных - словно опустился,
А человек высокой чистоты - в глазах людей как развращенный.
Таких примеров можно много привести:
Предельное обилие невольно в людях чувство недостатка вызывает -
Как часто в лике высочайшей добродетели обман подозревают!
В изменчивости мира трудно истину надежную найти.
Великое выходит за обычные пределы осознания:
Углы Великого Квадрата невозможно указать,
Великий Дар придется долго ждать,
И слуху недоступно слишком сильное звучание.
Великий образ Дао не имеет четкого определения,
Он безымянен и от глаз сокрыт -
И все же Дао и начала в мире все творит,
И все процессы в нем приводит к завершению.
Лик совершенства безупречного в пределе кажется порочным.
Смыкается в пределе с пустотой неисчерпаемая полнота.
Великое искусство кажется неловким и непрочным.
Невнятна речь, что быть стремится максимально точной,
И в парадоксах - истины великой красота.
У мудрого в душе характеристик неизменных не найдется -
Обогащает душу он в общении со всеми, с кем соприкоснется.
Он добрых неизменно добротой встречает
На зло он тоже добротою отвечает -Т
Так совершенствует в себе он доброту.
Тем, кто доверия заслуживает, верит он,
Но и неискренних встречает он доверием -
Так совершенствует души он чистоту.
Из душ людских он драгоценности и мусор собирает,
Добро и зло не разделяя.
Он как ребенок мир воспринимает,
Не осуждая и не выбирая,
Все вместе в своем сердце в Дэ переплавляет.
Кто учится - тот знания запас приобретает.
Кто Дао следует, осознанное каждый день теряет,
Пока необходимость в действии не начинает исчезать -
Так мудрый недеянья достигает.
А истинное недеянье ничего несделанным не оставляет.
Бездействующий - ненавязчиво мир внешний побеждает,
Но без толку пытаться миру свою волю навязать.
О естественности
Подобно водному потоку, жизнь человека должна протекать по пути наименьшего сопротивления. Следовательно, идеалом даосов является существование, свободное от проявлений страстей и амбиций. Однако серьезным препятствием на пути к освобождению от мирских желаний является образование, ибо знание умножает привязанность к желаниям и амбициозные устремления. Именно поэтому даосы разработали теорию мышления, препятствующую повышению интеллектуального и образовательного уровней.
Естественная простота (пю) проявляется в спонтанных поступках (ву-вей), отражающих природную гармонию. В процессе ву-вей личность выражается в своей первозданной простоте и единении с окружающим миром. В этом случае сознание не успевает проявить свое рациональное начало и подсознание берет на себя функции управления личностью.
Указанные качества способствуют осознанию природы всех живых существ и места человека в этом мире. Подобно буддистам, даосы сопереживают всем живым существам. Однажды Чжуан-цзы приснилось, что он — бабочка и, проснувшись, он задал себе вопрос: "Как могу я знать, снился ли человек спящей бабочке или спящему человеку снилось, что он бабочка?"
Философские мотивы в произведениях Чжуан-цзы перекликаются с буддийскими представлениями, особенно в той части, где речь идет о мгновенном осознании собственной безличности, то есть потери ощущения личного "Я" в целостной картине мироздания. Особое влияние эта концепция оказала на творчество китайских пейзажистов и поэтов. Четкое видение перспективы ландшафта и простота и естественность образного языка китайских художников и поэтов в определенной степени отражают принципы учения Чжуан-цзы. Идея естественной гармонии воплощена во многих аспектах китайского искусства. Например, в работах пейзажистов горы (ян) как правило уравновешены каким-нибудь водоемом (инь). Порой художники намеренно создают впечатление динамичности своих сюжетов (процесс перемен); так, под напором корней деревьев скала покрывается трещинами. Как правило, люди и жилые строения занимают на картине определенное место и по сравнению с окружающим их величественным ландшафтом кажутся ничтожными. Согласно законам фэн-шуй, вся композиционная структура сбалансирована, и люди изображаются в соответствии с направлением потока положительной энергии. В целом создается ощущение гармоничного потока, символизирующего процесс перемен/
Даосизм проник во все сферы китайской жизни; так, искусство фэн-шуй добивается баланса между рукотворными предметами окружающей обстановки и естественными энергиями потока ци, а концепция инь-ян отражается в особенностях китайской кухни. Одни виды продуктов питания, например мясо, соответствуют принципу ян, а другие, например овощи, ассоциируются с инь. Все, что подается на стол, должно выражать баланс инъ-ян. Например, гарниром к говядине (ян) могут служить орехи (инь), а к любому мясному блюду должен подаваться чай (инь), но никак не крепкие напитки (ян).
На Западе наиболее известной даосской методикой стал комплекс упражнений тайцзи, представленный набором последовательных движений, с помощью которых восстанавливается баланс инь-ян. Человек, освоивший эту технику, выполняет упражнения спонтанно и естественно, причем вызванный поток ци не контролируется сознанием. Искусство, возникшее в XIV в., обрело многочисленных поклонников, многие из которых не имеют понятия о его даосской подоплеке.